Para los antiguos pintores chinos, más allá de describir la apariencia física del mundo, el arte buscaba develar una verdad “interna” sobre el funcionamiento oculto del cosmos. A diferencia de la tradición pictórica occidental, de caballete y modelo, el pintor chino trabajaba de forma dinámica; primero desde la contemplación y luego desde la imaginación. Nunca desde la copia. El acto de pintar se consumaba, entonces, al sincronizarse con el ritmo y las transformaciones de la naturaleza. El filósofo holandés, Baruch Spinoza, equipara las nociones de Dios y naturaleza. Esto es: la forma en que la naturaleza se despliega espontáneamente bajo sus dinámicas inherentes. Así, para el pintor chino, el acto creativo en la pintura puede entenderse como un diálogo con lo sagrado.
Dado que el cerebro tiende al orden y a la repetición de patrones, se hizo evidente la imposibilidad de reproducir el mismo nivel de caos y aleatoriedad presente en los fenómenos naturales. El dibujo de formas orgánicas imaginarias plantea un escenario para el fracaso, donde resulta igualmente imposible alcanzar la absoluta aleatoriedad o la total simetría, generando un diálogo entre la forma orgánica en la que se despliega la naturaleza, en oposición a la rigidez, la repetición y demás limitaciones del cuerpo y de la mente.